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《歸藏》《周易》﹕老子自然哲學之母

來源﹕光明網-《光明日報》2019-05-18 04:45

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  作者﹕趙輝(中南民族大學教授)

  

  從《尚書》《國語》的記載看﹐商周春秋時期崇尚自然的觀念已經形成。這首先表現在天地﹑陰陽化生事物的思想﹐在西周春秋時就已經比較流行。如《國語‧周語上》曾載周幽王二年西周三川地震。伯陽父曰﹕“夫天地之氣﹐不失其序﹔若過其序﹐民亂之也。陽伏而不能出﹐陰迫而不能烝﹐於是有地震。”將地震這種自然現象的產生歸結于天地之氣﹐也即陰陽二氣失去平衡。其次是西周及春秋早期就有了自然不可違背思想的萌芽。如《國語‧周語下》載周太子晉說﹕“唯不帥天地之度﹐不順四時之序……不儀生物之則﹐以殄滅無胤……”說治理國家不順任自然法則﹐就會國滅身亡。《禮記‧月令》《呂氏春秋》“十二紀”通過“節候政治”表現出來的因任自然的觀念﹐也當是由上古流傳下來。但是﹐西周春秋這些自然哲學思想因何而產生﹐卻又成了一個問題。

《歸藏》《周易》﹕老子自然哲學之母

南宋初兩浙東路茶鹽司刻本《周易註疏》 資料圖片

  但若將西周春秋的這些自然哲學觀念﹐與殷周易筮的《歸藏》《周易》聯繫起來考察中國自然哲學思想的淵源﹐我們可以發現﹐西周春秋的這些自然哲學觀念﹐和老子的自然哲學思想﹐也與《歸藏》《周易》有著直接的血緣關係。它們較為直接的共同母體是《歸藏》《周易》。

  《周禮‧太卜》說古有三易﹐夏之《連山》﹑殷之《歸藏》﹑周之《周易》。但唐代以來就有不少學者認為傳本《歸藏》為晉以來人偽作。而上世紀以來殷商甲骨易筮刻辭和王家臺秦簡《歸藏》﹑清華簡《筮法》的出土﹐卻證明了《歸藏》在殷商和周代﹑漢代確實存在。這些出土文獻﹐不僅可證明殷商《歸藏》確實存在和傳本《歸藏》並非偽作﹐而且可以確定它和《周易》為同易筮體系﹐《周易》的筮佔原理和方法﹐當由《歸藏》發展而來。此外﹐《國語‧晉語四》曾載晉重耳以《歸藏》《周易》筮佔自己回國是否吉利。《歸藏》不同於《周易》以乾為首卦﹐而是以坤卦為首。《禮記‧禮運》載孔子說﹕“吾得坤﹑乾焉。坤﹑乾之義﹐夏時之等﹐吾以是觀之。”可見﹐西周春秋時《歸藏》《周易》同時流傳。《史記‧老子韓非列傳》說老子曾為“周守藏室之史”。當時的史既掌管圖書典籍﹐又參與祭祀﹑卜筮。故可以肯定﹐老子應對《歸藏》《周易》都很熟悉。故《歸藏》《周易》不僅對西周春秋的自然哲學觀念產生了深刻影響﹐而且對老子自然哲學觀的形成應有直接的作用。如老子的“貴柔”思想﹐可能直接來自《歸藏》的首坤。和《周易》首乾不同﹐《歸藏》賦予坤以突出地位。因為坤為地﹐為陰﹑為柔﹔不僅廣闊無疆﹐而且能“資生萬物”﹐厚載萬物﹐柔中含剛﹐故“柔而動也剛”。

  

  道﹐是老子的最高哲學範疇和核心。老子認為﹐道是世界的本體﹐為萬物之母。老子的這一思想﹐最早可溯源到原始社會﹐但直接源頭卻在易理。

  中國經歷過漫長的採集和原始農業時代﹐自然對人們生產生活影響深廣﹐在整個民族心理中烙下了深深的印痕﹐由此而形成了原始的自然崇拜。這種原始自然崇拜與人們趨福避禍的需求及人們對自然與人關係經驗結合﹐便凝成《歸藏》《周易》的筮佔原理。

  在易筮體系中﹐不管是《歸藏》首坤﹐還是《周易》首乾﹐易都以坤﹑乾或乾﹑坤也即天地為首。因乾卦為三個陽爻﹐坤卦全為三個陰爻﹐八卦中其他的六卦震﹑巽﹑坎﹑離﹑艮﹑兌也都由表示天地﹑陰陽的“─”“--”符號構成﹐而且分別表示雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤﹐也就具有了天地﹑陰陽化生出雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤的內涵。故在易傳中﹐乾謂之為“乾元”﹔坤亦謂之為“坤元”。“元”具有元始之義。乾元﹑坤元亦即有萬物之始﹐天與地﹑陰與陽交合而化生萬物的立意。故《彖辭傳》曰﹕“大哉乾元﹐萬物資始。”“至哉坤元﹐萬物資生。”“天地感而萬物化生。”《繫辭下》亦謂﹕“天地之大德曰生。”“天地﹐萬物化醇﹔男女構精﹐萬物化生。”八卦之外的56卦以天﹑地﹑雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤的不同組合而生物﹐也表現了這一思想。

  應該說﹐老子的“道”﹐超越了人感官的把握﹐無形﹑無色﹑無聲﹐但卻“其精甚真﹐其中有信”﹐是整個世界的本體﹐是完全形而上的存在﹔較《歸藏》《周易》的自然﹐已經脫胎換骨。但是﹐細細考釋老子的“道”論﹐又確實帶有《歸藏》《周易》的許多印痕。

  首先﹐老子的“道”有著眾多《歸藏》《周易》的天地﹑陰陽的元素。《老子》說﹕“道生一﹐一生二﹐二生三﹐三生萬物。萬物負陰而抱陽﹐沖氣以為和。”可見﹐老子不僅接受陰陰的概念﹐而且也具有《歸藏》《周易》陰陽相交相感而化生萬物的觀念。這裡所謂的“二”當即是《歸藏》《周易》的陰陽。雖然在老子看來﹐陰陽並非世界的本體﹐它們也由“道”化生而不能自生﹐但陰陽卻為“道”的表達形態﹐即“道”必須通過陰陽才能化生萬物。這顯然汲取了《歸藏》《周易》陰陽相合而生物的觀念。

  其次﹐老子的“道”也具有《歸藏》《周易》天地的含義。《老子》確實將道與天﹑地分為不同的層級﹐“道”為最高層級﹐天次之﹐地再次之。但是﹐《老子》不僅常常說到“天地”﹐而且這“天地”也有些有“道”的內涵。他認為除“道”之外﹐天地在世界中是最重要的﹐故他常說到“天道”﹐如第47章說﹕“不出戶﹐知天下﹔不窺牖﹐見天道。”《老子》又說﹕“天地不仁﹐以萬物為芻狗。”而老子的“道”亦是如此。“道”雖然化育萬物﹐“萬物恃之以生而不辭”﹐但它卻“愛養萬物不為主”﹐從不會偏愛彼﹑此﹐而是讓萬物自化。所以這個“不仁”的天地﹐實際上也具有“道”的品質。可見﹐老子的“道”與易的“天地”概念有著某些相融性。

  故可以說﹐老子的“道”雖不是《歸藏》《周易》的天地﹑陰陽﹐但老子將天地與“道”的內涵相融時﹐已經有將天地抽象化﹐演化為世界本體之“道”的意味﹔沒有《歸藏》《周易》天地﹑陰陽的觀念﹐便不會有老子“道”的產生。

  

  老子哲學的另一核心﹐是他的“自然”思想。《老子》第25章說﹕“道法自然。”所謂“道法自然”﹐一是說“道”以自然法則為法則。二是說自然不可違背。老子這一思想﹐也當直接源於《歸藏》《周易》效法天地的思想。

  《歸藏》《周易》八卦所對應的天﹑地﹑雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤等都是自然事物。64卦的每一卦由八卦的兩個單卦結成﹐都表示著天﹑地﹑雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤的不同組合。陰陽二爻在64卦不同卦的六爻位序的變動﹐實際上表示著天地交合所產生的自然現象及物質對人類行事吉兇的作用。

  自然界在不同時間會產生不同的現象以及物質的變化。《歸藏》《周易》充分考慮到了時間在筮佔中決定吉兇的作用。《繫辭》說易筮時要“分而為二以象兩﹐掛一以象三﹐ 揲之以四以象四時﹐歸奇于扐以象閏﹐五歲再閏﹐故再扐而後掛”。即是說筮佔時將49根蓍草隨機分為兩份﹐一表示天﹐一表示地。再從其中任何一份中抽出1根﹐以表示人或太極。“揲之以四”是將兩份蓍草分別除以4﹐這“四”即代表四季。而“再扐而後掛”﹐則是因為“五歲再閏”﹐每五年有兩個閏月。而《歸藏》的筮佔﹐還配以干支五行。如宋朱元升《三易備遺‧歸藏五行圖》﹐以乾﹑兌配金﹔乾金又配甲子﹑壬辰﹑庚辰﹔兌金又配干支乙丑﹑癸酉﹑辛巳。離配火﹐離火又配干支丙寅﹑甲戌﹑丁卯﹑乙亥。不一盡述。清華簡《筮法‧天干與卦》談天干與卦的對應﹔《地支與卦》則專談地支與卦的相配。《筮法》的卦位圖不僅標有方位和四時﹐而且配有五行及顏色。可以看出《筮法》與傳本《歸藏》都存在著配以干支五行進行筮佔的原理。中國古代﹐干以表日﹐支以表月。《歸藏》筮佔配以干支﹐正表現出自然時間對筮佔影響的觀念。《尚書‧洪范》是殷遺民箕子告訴周武王治國的根本大法﹐第一條即為五行﹕水﹑火﹑木﹑金﹑土﹔第四條即為“五紀”﹕歲時﹑日月﹑星辰﹑歷數﹔第八條為“庶征﹕曰雨﹐曰旸﹐曰燠﹐曰寒﹐曰風﹐曰時”。既可與《歸藏》的自然思想相互佐證﹐也可看出《歸藏》對殷商政治觀念的深刻影響。

  易的原始功能和甲骨卜辭一樣﹐都是用來預測人事吉兇﹐而這吉兇﹐都由卦表示的自然物象所決定。于易而言﹐這吉兇都受天﹑地﹑雷﹑風﹑水﹑火﹑山﹑澤﹑四時配以天干地支和陰陽五行這些自然界物象的不同組合而支配。故《繫辭》說﹐易是聖人效“天地變化”而“象之”﹐“以定天下之吉兇”。人們要去兇求吉﹐必順任筮佔。而不違筮佔﹐即表示著《繫辭》所說要“崇效天﹐卑法地”﹐即順任天地自然。老子的“道”本由易所謂的天地自然抽象而來﹔他說的“人法地﹐地法天﹐天法道﹐道法自然”事實上不過是人“崇效天﹐卑法地”的不同書寫。故他“自然無為”與《歸藏》《周易》筮佔的效天法地有著直接關聯﹐也就順理成章。

  《光明日報》( 2019年05月18日 11版)

[ 責編﹕孫宗鶴 ]
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